Frank-M. StaemmlerIn diesem Text möchte ich mich mit einer Fragestellung auseinandersetzen, mit der sich einige meiner KlientInnen bei gegebenem Anlass beschäftigen. Es geht um die Frage: Bin ich verantwortlich für meine körperlichen Krankheiten und, wenn ja, in welchem Sinn und in welchem Maß?
Bei den Krankheiten, von denen hier die Rede sein soll, kann es sich sowohl um solche handeln, die heute allgemein als rein körperliche Krankheiten gelten (z. B. Diabetes oder Polio), aber auch um solche, bei denen ein gewisser psychischer Einfluss in den letzten Jahre häufiger in Erwägung gezogen wird (z.B. Krebs oder Multiple Sklerose).
Um mich der Fragestellung anzunähern, möchte ich zunächst deutlich ma-chen, dass ich das natürlich aus meinem gestalttherapeutischen Blickwinkel heraus tue. Die Gestalttherapie betont - vielleicht stärker als die meisten an-deren Therapieformen - die Verantwortung jedes Menschen für seine individuelle Art zu leben. Sie setzt diese Verantwortung als etwas Gegebenes voraus, als etwas, dem man sich nicht entziehen, das man allenfalls verleugnen kann. Anders gesagt, die Verantwortung jedes Menschen für sich ist nichts, was er 'übernehmen' könnte, denn er hat sie von Anfang an. Sie ist ein existentielles Faktum. In den Worten Sartres: "Der Mensch ist lediglich so, wie er sich konzipiert …; der Mensch ist nichts anderes als wozu er sich macht" (1969, 11). Daraus folgert Sartre:
"… der Mensch ist frei, der Mensch ist Freiheit. … Der Mensch ist verurteilt, frei zu sein. Verurteilt, weil er sich nicht selbst erschaffen hat, anderweit aber dennoch frei, da er, einmal in die Welt geworfen, für alles verantwortlich ist, was er tut." (ibid., 16)
In dem von Sartre beschriebenen Spannungsfeld zwischen "Verurteilt-" und "Frei-sein" leben wir alle, gleichgültig ob wir unter einer Krankheit leiden oder nicht. Wir alle sind in historische, gesellschaftliche und ökologische Verhältnisse "geworfen", die wir uns zunächst einmal nicht ausgesucht haben; zu ihnen gehören auch unsere jeweilige genetische Ausstattung sowie die Zugehörigkeiten zu unserer Herkunftsfamilie, sozialen Schicht, Nationalität und Religion. So wenig wir wählen konnten, wann und wo wir geboren wurden, so sehr können wir - in gewissem Maße schon als Kinder, mehr noch als Erwachsene - auf die Bedingungen, in denen wir leben, reagieren.
Ein anderer Philosoph, Bergson, der einen gewissen Einfluss auf die Gestalttherapie hatte, sagte es so:
"Die äußeren Bedingungen sind kein Gußmodell, dem das Leben sich anschmiegt und dessen Form es empfängt … Hier existiert noch keine Form, sondern Sache des Lebens ist es, sich selbst eine Form zu schaffen, die den ihm gesetzten Bedin-gungen gemäß ist." (1912, 64)
Wir können, darin sind wir frei, entscheiden, wie wir uns gegenüber diesen Bedingungen verhalten: Wir haben die Fähigkeit und Freiheit, auf sie zu antworten. Unsere Verantwortung besteht u.a. in dieser Fähigkeit zu antworten, und es gibt immer mehrere Möglichkeiten, dies zu tun.
Unsere Antworten geben wir als ganzheitliche Wesen, also sowohl mit unseren Gedanken wie mit unseren Gefühlen wie auch mit unserem Körper. Viele dieser Antworten sind uns nicht bewusst, sie sind schon gar nicht immer ge-plant, wir geben sie vielmehr spontan in Reaktion auf die konkreten, aktuellen Bedingungen unseres Lebens. Gerade unsere körperlichen Reaktionen laufen glücklicherweise meist von selbst ab, ohne das wir sie vorsätzlich steuern müssten. Man stelle sich z.B. nur die Mühe vor, die es machen, und die Zeit, die es kosten würde, wenn man, um seinen Bus an der Haltestelle noch zu erwischen, beim Laufen an die entsprechende Anpassung der Atem- und Pulsfrequenzen denken müsste. Das Beispiel zeigt, wie nützlich es ist, sich nicht alles bewusst machen zu müssen. Und dennoch handelt es sich auch beim Atmen oder beim Pulsschlag um eine Antwort, die wir auf eine bestimmte Situation geben. Für sie sind wir darum verantwortlich.
In diesem Sinne, denke ich, ist jeder Mensch auch für seine Krankheiten verantwortlich, jedenfalls insofern und soweit sie Antworten auf gegebene Verhältnisse darstellen: Wenn ich als Nichtraucher in von Zigaretten verräucherter Luft huste, bin ich für mein Husten verantwortlich, nicht für den Qualm. Ich habe die Freiheit, auf die Situation zu antworten. Ich kann auch den Raum verlassen, das Fenster öffnen oder die Raucher bitten, ihre Zigaretten zu löschen. Wie immer meine Antwort lautet, ich bin dafür verantwortlich, was ich tue. Für die Verhältnisse (die Qualität der Raumluft), in die ich zunächst "geworfen" wurde, bin ich aber nur insoweit mitverantwortlich, als meine jeweiligen Ant-worten wiederum Teil dieser Verhältnisse werden und so auf diese einwirken können (wenn ich z.B. das Fenster öffne oder gar nichts tue - auch das ist eine Antwort).
Und damit entsteht die Frage der Grenzen der eigenen Verantwortung. Denn obwohl man immer auf die Verhältnisse antworten kann, in denen man sich befindet, kann man nicht jede denkbare Antwort geben, auch wenn man es noch so gerne würde. Kein Mensch kann sein Erbgut verändern - hoffentlich bleibt das so! -, keiner kann von heute auf morgen seine über Jahre hinweg gewachsene persönliche Identität völlig umkrempeln, keiner kann sich aller seiner Antworten bewusst sein oder werden und keiner ist so allmächtig, dass er die sozialen Bedingungen oder die ökologische Umwelt allein nach seinem Gutdünken verändern könnte. Die Tatsache, dass wir für alles verantwortlich sind, was wir tun (einschließlich unserer Körperreaktionen und Gefühle), ist folglich keinesfalls gleichbedeutend damit, dass wir alles tun könnten, was wir gerne tun würden.
Es ist in bestimmten Teilen der "Psycho-Szene" - und mehr noch in Kreisen, die sich mit (oft irrtümlich so genanntem) "esoterischen" Wissen beschäftigen -, in den letzten Jahren Mode geworden, Krankheiten als etwas zu betrachten, das man ausschließlich durch die Macht des Geistes, durch "positives Denken", durch die Überwindung psychischer Störungen, durch den Glauben an irgendeine "Wahrheit" oder irgendeinen Gott bzw. Gottersatz heilen könne. Ich halte das für eine Form des Größenwahns, dessen Mentalität mich eher an den Machbarkeitskult moderner Technokraten als an die Demut spiritueller Meister erinnert. Menschen sind ganzheitliche Wesen, d.h. sowohl die geistige als auch die psychische als auch die körperliche Ebene sind integraler Bestandteil ihres Seins. Natürlich gibt es Wechselwirkungen zwischen diesen Ebenen - deren genaue Mechanismen und Einflussgrößen noch überwiegend ein Geheimnis sind, das Psychologen, Neurobiologen und Philosophen langsam zu lüften versuchen -, aber es gibt nach meiner Einsicht und Erfahrung keinen vernünftigen Grund anzunehmen, eine Ebene, z.B. der Geist, habe absolute Macht über die anderen. So etwas zu vertreten, wäre purer Reduktionismus.
Ich weiß, wie umstritten es ist, ob und zu welchen Anteilen bestimmte Krankheiten als psychosomatische Krankheiten angesehen werden können. Ich finde es letztlich nicht sehr bedeutsam, ob man in einem jeweiligen Fall 10 oder 90 Prozent annimmt oder eine beliebige Zahl dazwischen; vermutlich wird sich das ohnehin nie genau ermitteln lassen. Wer krank ist, wird sich sinnvoller Weise auf allen Ebenen seines Seins damit auseinandersetzen, also auch auf der psychischen Ebene - unabhängig davon, wie groß ihr Einfluss genau ist.
Nun ist es aber für den Erfolg von Bemühungen auf der psychischen Ebene entscheidend, wie man sie betreibt. Leider passiert hier häufig Unsinniges. Für sinnlos halte ich z.B. das andauernde Festhalten an den Fragen "Warum" oder "Warum ich?" In der Seele des Menschen gelten die Gesetze der formalen Logik nur sehr begrenzt, und strikte Kausalzusammenhänge haben Seltenheitswert. Die Psyche eines Menschen ist nicht vollständig zu erklären; sie ist bestenfalls einfühlend zu verstehen, und das auch nur, wenn man bereit ist, unlogische Zusammenhänge und Widersprüche zu akzeptieren (vgl. Staemmler 2005). Darum kann kein ehrlicher Mensch jemals ernsthaft behaupten, er wisse, warum (im kausalen Sinne) er oder ein anderer unter einer psychisch mitbedingten körperlichen Erkrankung leidet.
Wer sich ein solches Wissen einbildet, handelt sich oder Anderen die Konsequenzen einer solchen Überheblichkeit ein, z.B. den über kurz oder lang enttäuschenden Irrglauben, man könne, wenn man erst einmal die "Ursache/n" kennen würde, den psychosomatischen Faktor quasi automatisch beseitigen. Oder auch jene Schuldgefühle, die sich unweigerlich einstellen, wenn man frühere Entscheidungen oder Verhaltensweisen für die "Ursache" heutigen Leidens hält. Oder das entmutigende Gefühl des Versagens, wenn es einem nicht gelingt, die vermeintlichen "Ursachen" auszuschalten.
Viele Menschen, mit denen ich psychotherapeutisch gearbeitet habe, haben im Verlauf ihrer Therapie entdeckt, was sie tun bzw. lassen können, um ihr Leiden - ob seelisch oder körperlich oder beides - zu lindern. Eine meiner KlientInnen, die eine Multiple Sklerose hatte, bekam wesentlich seltener einen Schub, nachdem sie das für sie richtige Tempo in ihrem Lebensrhythmus und in ihrer beruflichen wie persönlichen Entwicklung herausgefunden hatte. Eine andere mit derselben Krankheit lernte, ihre Aggressionen weniger gegen sich selbst zu richten, und parallel dazu ging es ihr auch körperlich besser. Aber ich kann deswegen nicht sagen, die erste habe seltener einen Schub bekommen, weil sie ihr persönliches Tempo gefunden hatte, oder der zweiten sei es besser gegangen, weil sie weniger autoaggressiv war. Ich kann nur eine zeitliche Parallele feststellen.
Noch unzutreffender bzw. überheblicher als die erwähnten Kausalverknüp-fungen herzustellen wäre es, aus den von körperlichen Besserungen begleiteten psychischen Veränderungen den trügerischen Rückschluss zu ziehen, die Multiple Sklerose dieser Menschen sei überhaupt nur entstanden, weil die eine Klientin früher ihr Leben zu schnell und die andere es zu autoaggressiv bewältigt hätte. Kein vernünftiger Mensch käme auf die ebenso falsche Idee zu behaupten, seine Kopfschmerzen, die mit der Einnahme von Aspirin schwächer wurden, seien überhaupt nur entstanden, weil er früher kein Aspirin genommen hatte. Die psychologischen Folgen eines solchen Trugschlusses sind meist negativ, denn die Betreffenden nehmen dann ausgerechnet ihren psychischen Fortschritt zum Anlass, sich rückblickend Vorwürfe zu machen - auch das ist eine Form von Autoaggression.
Psychische Störungen, also auch die eventuellen psychischen Anteile an körperlichen Krankheiten, sind, wenn man sich die Geschichte der betroffenen Menschen ansieht, ursprünglich immer die besten Lösungen gewesen, die im Rahmen ihrer früheren Lebenssituation für sie möglich waren. Was heute als Störung erscheint, war damals eine kreative Anpassung an schwierige Bedingungen, mit der Schlimmeres verhindert wurde. Die psychische Störung bzw. der psychische Anteil an der Krankheit können darum anstatt mit Selbstvorwürfen und Schuldgefühlen auch mit Dankbarkeit und Respekt betrachtet werden.
Das mag überraschend klingen, aber es macht den Weg frei für neue, kreative Anpassungen an die heutige Lebenssituation, für die die alten Lösungen nicht mehr die besten sind. Die Vergangenheit ist vorbei, und sich in Form von Schuldgefühlen oder Selbstvorwürfen an sie zu binden, hilft nicht weiter. Wer das dennoch tut, gibt eine von mehreren möglichen Antworten auf seine momentane Lage. Dafür ist sie oder er verantwortlich. Sie oder er kann sich entscheiden, auch eine andere, konstruktivere Antwort zu suchen.
Postscriptum
Ich habe den vorangehenden Text im Jahr 1993 für den Rundbrief der Stiftung Lebensnerv verfasst, die sich für die Förderung der Erforschung psychosomatischer Faktoren der Multiplen Sklerose engagiert (vgl. www.lebensnerv.de). Es ging mir im Wesentlichen darum dazu beizutragen, dass Menschen, die an dieser Krankheit leiden, ihrem Leiden nicht noch weiteres hinzufügen, indem sie sich den Vorwurf machen, ihre Krankheit selbst verur-sacht zu haben. Anders gesagt, es ging mir um einen Aspekt des Verantwortungsbegriffs, nämlich den Aspekt der Urheberschaft. Deshalb habe ich die in der gestalttherapeutischen Literatur weit verbreiteten Gedanken aufgegriffen, Verantwortung sei "… die Fähigkeit zu antworten, die Fähigkeit, die eigenen Reaktionen selbst zu wählen" (Perls 1976, 98).
Dass dies nur ein Aspekt des Verantwortungsbegriffs ist, stand an dieser Stelle nicht zur Debatte. Verantwortung im umfassenderen Sinne ist natürlich auch ein ethischer Begriff, der nicht auf die Frage von Urheberschaft allein reduziert werden kann und darf (vgl. Staemmler 2001; Staemmler & Staemmler, im Druck, Abschnitt 3. 6.). Und er ist, selbst beim oben zitierten Sartre, kein individualistischer Begriff:
Und wenn wir sagen, dass der Mensch für sich selber verantwortlich ist, so wol-len wir nicht sagen, dass der Mensch gerade eben nur für seine Individualität verantwortlich ist, sondern dass er verantwortlich ist für alle Menschen. … So bin ich für mich selbst und für alle verantwortlich, und ich schaffe ein bestimmtes Bild des Menschen, den ich wähle; indem ich mich wähle, wähle ich den Menschen (Sartre 1969, 13).
Literatur
Bergson, H. (1912). Schöpferische Entwicklung. Jena: Diederichs.
Perls, F. S. (1976). Grundlagen der Gestalttherapie - Einführung und Sitzungsprotokolle. München: Pfeiffer.
Sartre, J.-P.: Drei Essays; darin: Ist der Existentialismus ein Humanismus? (Frankfurt/M. & Berlin: Ullstein.
Staemmler, F.-M. (2001). Views from the clifftop. Australian Gestalt Journal 5/1, 67-75.
Staemmler, F.-M. (2005). Physi(kali)sche Metaphern und Konsistenzprinzip - Kulturelle Feldbedingungen als Voraussetzungen für das Verstehen von Individuen. Gestalt-Publikationen 40. Würzburg Zentrum für Gestalttherapie.
Staemmler, F.-M., & Staemmler, B. (im Druck). Das Ego, der Ärger und die Anhaftung - Zur Kritik der Perls'schen Aggressionstheorie und -methodik. In F.-M. Staemmler & R. Merten (Hg.), Therapie der Aggression - Perspektiven für Individuum und Gesellschaft. Bergisch-Gladbach: Edition Humanistische Psychologie.
Frank-M. StaemmlerFrank-M. Staemmler, Dipl.-Psych., Psychologischer Psychotherapeut; Gestalttherapeut und Supervisor DVG; Co-Leitung des Zentrums für Gestalttherapie in Würzburg; Ausbilder und Supervisor für Gestalttherapie; Autor bzw. Herausgeber zahlreicher Fachbücher und Artikel; von 2002 bis 2006 Herausgeber des International Gestalt Journal; jetzt Mitherausgeber der Studies in Gestalt Therapy: Dialogical Bridges.
In der Edition des Gestalt-Instituts Köln im Peter Hammer Verlag sind folgende Bücher erschienen: "Ganzheitliche Veränderung in der Gestalttherapie" (das er gemeinsam mit Werner Bock verfasst hat) und "Heilende Beziehung - Dialogische Gestalttherapie" (das er gemeinsam mit Erhard Doubrawa herausgegeben hat.)
Der nebenstehende Beitrag ist eine überarbeitete und erweiterte Fassung eines Artikels, den Frank-M. Staemmler 1993 für den Rundbrief der Stiftung Lebensnerv geschrieben hat: Staemmler , F.-M. (1993): Verantwortung: Die Fähigkeit und Freiheit zu antworten, in: Forum Psychosomatik, 1/2000, 36 - 40 (Stiftung Lebensnerv).
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